离于七，七离出自《周礼》“妇有七去：不顺父母，去。”七有分离之意，汉族的七夕，七丧，七祭，八字的隔七位而相战皆是对七离的诠释。
八易，八者，分也，别也。在八为分，为别，别则易变。易者通变。易就是变化的意思。在中国传统文化中，数字到八就预示着事物的发展开始变化了。出八而分。见八为别。
归于九。九九归一，管子说：“天道以九制。”易曰：“乾玄用九，乃见天则。”九在汉族的里是最大的数，数字到九就到了天数的终端，再往下数就归到一而重新开始了，所以中国人认九为天地规则，天九归制皇权，不可逾越。
圆满于十，十全十美。
这就是中国人从《易经》中总结出来的认识世界的知识，这些道理时至今仍然是中国人的普遍认识。
从这里我们可以看到中国传统文化很客观，也很笼统，认识问题从狭义处出发，到广义处看待与处理问题。
由此你就可以理解为什么中国人干什么事情都是进门狭窄，进里面就无限宽广的原因了。
中国人的知道界面与行动准则之所以会出现前窄后宽的现象，原因就在于易经是“对立而统一”的知识界面，“对立而统一”是现代名词，其实就是中国传统文化中的“天人合一”与“阴阳合同”思想。
用现代哲学理论说就是事物发展的物质性与意识性矛盾着，对立着，又混合的存在着，不分彼此的存在于事物发展的进程中。
通俗地说就是中国人认识世界是把自然与人文混合在一起认识的，滚筒式看待问题，并钻进事物的内部看问题，这就是中国传统理学，同时也是现代中国人的普遍思想。
中国人是不是应该回过头来重新认识自己的文化，在回头看之前是不是先认识一下自己文化的长短，与西方文化的优劣呢？
我们不要把抽象的概念贯彻到哲学中去，让人无法理解其中的道理。
其实哲学正如西方人定义的那样，哲学就是一门宽泛的学问。
哲学广泛关注的还是普遍的规律，普遍的认知，普遍的民生民意。从哲学影响人类行为上讲，哲学可以深入到人的灵魂深处，在唯物与唯心的作用下，合同并行的的发展着，并不悖事物发展的实质，当主观理念决定客观存在时，并不悖客观现实主导主观意识的存在。为什么一定要分化事物发展的根源性呢？
这其实是现代中国人必须考量的问题，很重要。
通俗地说就是哲学影响到我们的政治制度，意识结构，法律法规，方针政策，生活习惯，社会观念，家庭意识等等，可以说上到上层建筑，下到吃喝拉撒都与哲学思想有关。
所以西方人把哲学宽泛的定义在爱与智慧之间，“爱与智慧”都来自人类的与物质条件，是观察与感受的综合反映，爱是感悟，是唯心世界，支配人的心理表现，既而激发人的行为冲动。智慧是人类的物质条件，人有智慧条件才能开发知识结构，科学原理，行动纲领等等。
说到底西方哲学也是唯物主义与唯心主义结合的产物，只不过西方哲学的定义很宽泛罢了。
只是在西方哲学里关注点很单一，只在事物存在与不存，变与不变，灵魂与**上看问题。只在存在与不存在之间开展争辩，并不象中国的《易经》那样，把存在与不存在合同在一起，把事物的发展进程复杂到事物发展的本质中去，反而繁琐了事物发展的进程。
西方哲学启蒙于一加一等于二的量变过程，中国《易经》则起源于一一得一，一二得二的质变过程。如果把中国哲学与西方哲学比较，中国理学与西方哲学不在一个层次。
中国哲学在启蒙之初就定义在计算宇宙起源的基础之上，笼统而庞大，天人合一，“对立而统一”的认识世界。在中国理学里没有唯物论与唯心论的说辞，只有阴阳互斥互生的认识，注重物质发展必有其规律性的道理，忽略意识的影响，消除理念对意志的作用，强化管理意志，打击自我意识，设立外紧内松的思维界面，把客观存在建立在主观意识上，分化阶级差异，加大力度，形成强大的概念。
而西方哲学则从理念论出发，更关注人的天赋、欲念、自由、民主等等人性本质，认为主观意识可以改变客观现实，运用三位一体的数学原理来换算世界，行为上细致而精密，外宽内窄，用“对立与统一”的观点认识事物发展的进程。
最终形成一种思想扬帆远航，向全世界进发，一种思想中途夭折，死在海滩上。
这就是东西方哲学思想的现状。